Travesti (identidad de género)

Travesti es una identidad de género y política de matriz estrictamente latinoamericana —consolidada con particular densidad histórica en Brasil y Argentina— referente a personas a las que se les asignó el sexo masculino al nacer, pero que construyen su existencia, subjetividad y expresión corporal en el espectro femenino y en disidencia con la cisnormatividad.

La categoría está marcada por su especificidad cultural e intraducibilidad: el término no posee correlatos conceptuales o semánticos directos en otros idiomas (como el inglés, francés, alemán, ruso, mandarín, japonés o árabe). En estos idiomas, la palabra es frecuentemente traducida de forma inadecuada por términos como cross-dresser, transvestite o asimilada de manera obligatoria a la categoría médica anglosajona de "mujer transexual". En América Latina, sin embargo, la travestilidad constituye una identidad autónoma, territorializada e indisoluble de marcadores de clase, corporalidad y resistencia anticolonial.

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1. Etimología, intraducibilidad y transmutación semántica

La palabra se remonta al latín vulgar transvestire ("cambiar de ropa", "vestir el traje de otro"), que derivó en el italiano travestire y en el francés travesti. Durante los siglos XVIII y XIX, el vocablo operaba bajo dos ejes:

1. El eje estético/teatral: La convención artística en la que actores escenificaban papeles asignados al sexo oposto (rôle travesti o presentaciones escénicas en travesti);
2. El eje médico-patologizador: A finales del siglo XIX, con la emergencia de la sexología europea a través de las obras de Richard von Krafft-Ebing (Psychopathia Sexualis, 1886) y Magnus Hirschfeld (Die Transvestiten, 1910), el término fue fijado en los manuales psiquiátricos bajo la etiqueta de "transvestismo" o "fetichismo travesti", definiendo una supuesta parafilia restringida a la excitación erótica por la vestimenta.

Al ser transportado al contexto urbano sudamericano a partir de mediados del siglo XX, el vocablo sufrió una fractura semántica radical. El discurso policial, penal y de la prensa amarillista se apropió de la palabra para estigmatizar, encarcelar y patologizar cuerpos disidentes que ocupaban el espacio público. Sin embargo, a partir de la década de 1980, los propios sujetos transformaron la injuria en trinchera de lucha: travesti dejó de ser un verbo, un disfraz teatral o un diagnóstico psiquiátrico para consolidarse como sustantivo político y autodeterminación identitaria.

Esta trayectoria histórica explica por qué los idiomas no latinos o externos al Cono Sur y a Brasil carecen de equivalencia: fuera de este ecosistema sociopolítico, los diccionarios extranjeros continúan restringiendo la palabra al transformismo, a la parodia carnavalesca o a categorías psiquiátricas obsoletas.

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2. Bases biológicas, genética y neurociencia de la identidad de género

La comprensión científica sobre la emergencia de las identidades de género y de las incongruencias con el sexo cromosómico/gonadal ha avanzado significativamente, alejándose de modelos morales o puramente psicoanalíticos y demostrando la complejidad de la diferenciación sexual del encéfalo humano. La ciencia contemporánea comprende la identidad de género como una propiedad neurobiológica multifactorial y epigenética, que desmantela el modelo de binarismo biológico estricto.

2.1 Genética y arquitectura poligénica

Estudios genéticos modernos refutan la hipótesis determinista de un "gen único" para el género o la sexualidad, apuntando a una arquitectura genética compleja y poligénica:

• Polimorfismos en receptores hormonales: Investigaciones lideradas por genetistas como Eric Vilain y consorcios internacionales identificaron variantes en genes que regulan la síntesis y la recepción de esteroides sexuales —tales como los genes de los receptores de andrógeno (AR), de estrógeno (ESR1, ESR2) y de la aromatasa (CYP19A1). Variaciones en el número de repeticiones de trinucleótidos (como repeticiones CAG en el receptor androgénico) alteran la sensibilidad celular a los andrógenos durante ventanas críticas del desarrollo embrionario.
• Mecanismos epigenéticos: La regulación de la expresión génica en el sistema nervioso central mediada por metilación del ADN y modificaciones de histonas demuestra que el dimorfismo y la identidad no se limitan a la presencia de los cromosomas XX o XY. La biología molecular reconoce que el cariotipo proporciona solo el marco inicial, mientras que las redes epigenéticas regulan la diferenciación tisular específica en los tejidos cerebrales.

2.2 Neurodesarrollo y dimorfismo cerebral

A diferencia de la diferenciación genital —que ocurre primordialmente en el primer trimestre de la gestación bajo influencia directa del gen SRY y de los niveles gonadales de testosterona—, la sexualización y organización funcional de los circuitos neurales centrales ocurre predominantemente en el segundo y tercer trimestre gestacional, además del período neonatal temprano. Esta asincronía temporal explica por qué el fenotipo anatómico externo puede divergir del neurodesarrollo de la identidad subjetiva:

• Núcleos sexualmente dimórficos: Investigaciones pioneras en neuroanatomía post-mortem conducidas por el equipo del neurobiólogo Dick Swaab en el Instituto Holandés de Neurociencias demostraron diferenciaciones morfológicas en núcleos subcorticales. Específicamente, el volumen y el número de neuronas de la porción central del núcleo lecho de la estría terminal (BSTc - Bed Nucleus of the Stria Terminalis) y del tercer núcleo intersticial del hipotálamo anterior (INAH3) en individuos trans y travestis con identidad femenina se alinean numéricamente con los patrones observados en mujeres cisgénero, divergiendo de los parámetros masculinos típicos, independientemente de terapias hormonales en la vida adulta.
• Conectividad y neuroimagen funcional: Estudios de resonancia magnética estructural y funcional contemporáneos (como los conducidos por Sven Müller y colaboradores) revelan patrones singulares en la microestructura de la sustancia blanca (vía tensor de difusión) y en las redes de estado de reposo neural (especialmente la red neuronal por defecto, DMN), indicando que los sustratos neurales de la percepción corporal y de la congruencia de género poseen fundamentación neurobiológica intrínseca y duradera.

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3. Ontología, epistemología y teoría travesti

La conceptualización teórica sobre la travesti generó disputas fundamentales entre la mirada antropológica occidental hegemónica y la producción intelectual autónoma sudamericana:

• La crítica a la etnografía del Norte Global: A finales de los años 1990, el antropólogo sueco Don Kulick publicó Travesti: Sex, Gender and Culture among Brazilian Transgendered Prostitutes (1998). El autor postuló que la cultura de género brasileña se organizaría en torno a una oposición rígida entre "hombres" y "no-hombres", basada en el rol activo/pasivo en el acto sexual, definiendo a la travesti como una figura que modifica el cuerpo sin reivindicar la condición de mujer. La obra fue severamente criticada por pensadoras latinoamericanas posteriores por su confinamiento metodológico a la prostitución callejera, su etnocentrismo y su incapacidad de apreender la travestilidad más allá de la genitalidad.
• La Teoría Travesti: El giro teórico ocurrió cuando intelectuales travestis comenzaron a producir su propia epistemología. La psicóloga social argentina Marlene Wayar formuló las bases de la Teoría Travesti, defendiendo que la conceptualización del mundo debe partir del locus subalterno y de la experiencia corporal encarnada, rompiendo con la tutela académica cisgénero. Para Lohana Berkins, la travesti cuestiona la tiranía del binarismo y el imperativo de que cualquier transición exija la asimilación estética u ontológica al modelo de la mujer cisgénero.
• Perspectivas contemporáneas brasileñas: En Brasil, autoras y activistas como Megg Rayara, Keila Simpson y Amara Moira analizan la travestilidad como una fuerza desestabilizadora de la matriz heteronormativa y de las nociones biologizantes de ciudadanía, entrelazando raza, clase social y territorio.

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4. Relaciones con los feminismos cisgénero: hegemonía, rupturas y Angela Davis

La relación entre la militancia travesti y las corrientes feministas cisgénero en América Latina y en el escenario internacional estuvo históricamente marcada por tensiones epistémicas y políticas, evolucionando desde el distanciamiento higienista hacia convergencias teóricas a partir de la crítica al sujeto universal del feminismo.

4.1 Tensiones de la segunda ola y la acusación de "hiperfeminidad"

Durante las décadas de 1970 y 1980, sectores del feminismo hegemónico (mayoritariamente blanco, de clase media y cisgénero) estructuraban sus reivindicaciones en la inserción formal en el mercado laboral y en los derechos reproductivos, basándose en una concepción biologizante de la opresión. Vertentes del feminismo radical —influidas por obras como The Transsexual Empire (1979) de Janice Raymond— lanzaron ataques directos contra la existencia de travestis y mujeres trans:

• Acusación de caricatura patriarcal: Se alegaba que la modificación corporal travesti y el uso de vestimenta hiperfemenina constituían una exacerbación acrítica de los estereotipos inventados por el patriarcado para objetar a las mujeres.
• Esencialismo biológico: El sujeto político del feminismo estaba circunscrito a la posesión biológica de órganos genitales femeninos y aparato reproductivo, encuadrando los cuerpos travestis como portadores de un "privilegio masculino" originario, desconsiderando la expulsión social concreta impuesta a estas personas.

4.2 La ruptura del sujeto universal: feminismo negro y Angela Davis

La recuperación de este confinamiento biológico ocurrió primordialmente por la insurgencia del feminismo negro, que expuso el carácter excluyente del feminismo hegemónico tradicional:

• El aporte de Angela Davis: La filósofa y activista estadounidense Angela Davis, en obras seminales como Mujeres, raza y clase (1981), demostró que la categoría abstracta "Mujer" universalizaba la experiencia histórica de la mujer burguesa blanca, ignorando que el capitalismo y el racismo estructuraban el género de maneras radicalmente desiguales. En su producción teórica y conferencias contemporáneas, Davis se ha posicionado de forma enfática en defensa de las personas trans y travestis, sosteniendo que la lucha por la liberación de género es indisoluble del anticapitalismo y del abolicionismo penal. Davis acuñó la célebre formulación de que "las personas trans y travestis están en la vanguardia de la imaginación de la libertad humana", pues desmantelan las prisiones conceptuales heredadas de la biopolítica colonial y evidencian que los cuerpos disidentes no caben en la violencia del sistema penal y asilar del Estado.
• Pensadoras latinoamericanas: En Brasil, autoras como Lélia Gonzalez, Sueli Carneiro y Beatriz Nascimento deconstruyeron el mito de la democracia racial y la homogeneidad del feminismo brasileño. Este marco abrió precedentes para que las travestis —mayoritariamente negras y periféricas en el país— denunciaran la violencia de clase y raza que el feminismo cisgénero hegemónico descuidaba.
• El giro posestructuralista: La difusión de las tesis de Judith Butler (El género en disputa, 1990) ayudó a desnaturalizar el sexo biológico en los espacios universitarios, presentando el sexo anatómico como una demarcación ya mediada por normas culturales y performativas.

4.3 Teóricas cisgénero en Brasil y la alianza institucional

La consolidación de una agenda pro-travesti dentro de la academia y de la formulación de políticas públicas en Brasil fue fortalecida por investigadoras feministas cisgénero:

• Berenice Bento: Socióloga que deconstruyó el "dispositivo de la transexualidad" médico-legal e introdujo la categoría analítica de travesticidio en la sociología y en el derecho brasileño.
• Guacira Lopes Louro: Responsable de la introducción pionera de la pedagogía queer en la formación docente brasileña, cuestionando el binarismo en la educación básica.
• Miriam Grossi y Sônia Maluf: Antropólogas que impulsaron núcleos de investigación etnográfica dedicados a las vivencias y epistemologías disidentes.

4.4 Disputas contemporáneas

Aunque las manifestaciones históricas unificadas —como el paro internacional de mujeres (8M)— han adoptado el transfeminismo como principio básico en Argentina y Brasil, permanecen grupos reaccionarios y transexcluyentes (conocidos peyorativamente por el acrónimo TERF). Estos sectores actúan políticamente contra el uso de baños según la identidad de género, cuestionan la aplicación de la Ley Maria da Penha para travestis y se oponen a la reserva de vacantes en el mercado laboral y cupos universitarios.

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5. El movimiento político en Brasil

En Brasil, la trayectoria política de la travestilidad nació en las esquinas, en los terreiros de religiones de matriz africana y en los escenarios marginales, organizándose formalmente en respuesta directa a la represión del Estado y a la crisis sanitaria.

5.1 A Repressão Ditatorial e a Operação Tarântula

Durante la dictadura militar brasileña (1964–1985), el aparato represivo del Estado ejecutó campañas continuas de persecución higienista. Policías y comisarios como Sérgio Paranhos Fleury lideraban redadas sistemáticas de detención arbitraria, extorsión y tortura contra travestis en los centros urbanos de São Paulo y Río de Janeiro.

Ya en la Nueva República, entre febrero y marzo de 1987, la Policía Civil paulista desató la Operación Tarântula. Bajo el pretexto oficial de contener la transmisión del VIH/SIDA, las fuerzas de seguridad detuvieron a cientos de travestis sin orden judicial. La violencia de la operación serviu de catalizador definitivo para la autoorganización de la categoría.

5.2 De la fundación de la ASTRAL a la consolidación de la ANTRA

En 1992, en la ciudad de Petrópolis (Río de Janeiro), la líder comunitaria Jovanna Baby fundó la Associação de Travestis e Liberados (ASTRAL), la primera organización de defensa civil organizada por y para travestis en el país.

Al año siguiente, en 1993, se realizó el 1º Encontro Nacional de Travestis e Liberados que atuam na Prevenção da AIDS (ENTLAIDS). A partir de esta articulación, líderes como Kátia Tapety (primera travesti elegida para un cargo político en Brasil, como concejala en el municipio de Colônia do Piauí en 1992), Fernanda Benvenutty en Paraíba, Janaína Dutra en Ceará y Keila Simpson en Bahía fundaron las bases de la Articulação Nacional de Travestis e Transexuais (ANTRA).

5.2.1 El término histórico "liberados"

La presencia de la palabra "liberados" en la denominación oficial de la ASTRAL y en los primeros encuentros nacionales derivaba de una categoría social émica, típica de las décadas de 1980 y 1990 en Brasil:

• Origen y significado: El término designaba a homosexuales masculinos asumidos ("liberados" del clóset y de la hipocresía social de las normas burguesas), transformistas, drags y hombres con expresiones de género afeminadas que compartían con las travestis el territorio de la calle, de la bohemia, de los escenarios y la persecución policial.
• Función estratégica: Al incluir "liberados" en el estatuto de la ASTRAL, Jovanna Baby buscaba crear un frente amplio de solidaridad entre sujetos marginados por la misma matriz de vigilancia higienista e impactados conjuntamente por la epidemia de SIDA, sin forzar a que los hombres gais fueran clasificados como travestis.
• Obsolescencia vocabular: Con el fortalecimiento del movimiento LGBT en la transición hacia los años 2000, la institucionalización de la sigla y la distinción técnica estrita entre orientación sexual (gay, bisexual) e identidad de género (travesti, transexual), la palabra "liberados" cayó en desuso, preservándose en la historiografía como registro del vocabulario comunitario preredemocratización.

5.3 Logros jurídicos y representación electoral

• Nombre social: La garantía del uso del nombre social en exámenes educativos (ENEM) y posteriormente en toda la administración pública federal (Decreto N.º 8.727/2016).
• Fallo del STF en la ADI 4275 (2018): El Supremo Tribunal Federal reconoció el derecho originario de las personas trans y travestis a la modificación de prenombre y sexo directamente en el registro civil, sin necesidad de informes psiquiátricos, tratamientos hormonales previos o cirugía de reasignación genital.
• Mandatos institucionales: Las elecciones municipales y generales a partir de 2018 marcaron el ingreso inédito de parlamentarias travestis en los poderes legislativos, incluyendo a Erika Hilton, Robeyoncé Lima, Dani Balbi y Carolina Iara. En el plano ejecutivo federal, Symmy Larrat asumió en 2023 la Secretaría Nacional de los Derechos de las Personas LGBTQIA+.

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6. El movimiento político en Argentina

La militancia travesti argentina se entrelazó de modo temprano con las luchas de los organismos de derechos humanos surgidos tras la sangrienta dictadura cívico-militar (1976–1983).

6.1 Fin de los edictos policiales

Hasta finales de la década de 1990, las provincias argentinas y la Capital Federal mantenían en vigor los Edictos Policiales —códigos contravencionales discrecionales que autorizaban a la policía a detener sumariamente a quien "vistiera ropas contrarias al sexo anatómico" o practicara "escándalo público".

La movilización contra este estado de excepción cotidiano culminó en la creación de la Asociación de Travestis de Argentina (ATA) en 1993, liderada por Claudia Pía Baudracco, posteriormente expandida a Asociación de Travestis, Transexuales y Transgéneros de Argentina (ATTTA). Los edictos fueron formalmente derogados en la Ciudad de Buenos Aires en 1998.

6.2 Líderes y pensamiento

• Lohana Berkins (1965–2016): Fundadora de la Asociación de Lucha por la Identidad Travesti y Transexual (ALITT). En 2002, protagonizó la histórica batalla judicial para matricularse con su nombre travesti en la Escuela Normal 3 de Buenos Aires. Idealizó en 2008 la Cooperativa Textil Nadia Echazú, el primer emprendimiento autogestionado de formación profesional para travestis.
• Diana Sacayán (1975–2015): Militante indígena de etnia diaguita y líder del Movimiento Antidiscriminatorio de Liberación (M.A.L.). Articuló la ley precursora de cupo laboral trans y fue brutalmente asesinada en 2015, resultando en un juicio penal paradigmático en el tribunal argentino que aplicó por primera vez la calificadora jurídica de travesticidio.
• Marlene Wayar (1968–): Teórica y activista, creadora del periódico El Teje (publicado en colaboración con la Universidad de Buenos Aires) y autora de obras fundamentales para la sociología latinoamericana sobre la infancia travesti y la pedagogía transgresora.

6.3 Legislación de vanguardia

1. Ley de Identidad de Género (Ley 26.743/2012): Considerada estándar internacional por la Organización Mundial de la Salud, aseguró la autodeclación pura de género en el registro civil y determinó la cobertura de procedimientos afirmativos por el sistema de salud público y por las obras sociales (planes privados).
2. Ley de Cupo Laboral (Ley 27.636 "Diana Sacayán - Lohana Berkins", 2021): Estableció la obligatoriedad de destinar al menos el 1% de los cargos en todos los poderes del Estado Nacional argentino para personas travestis y trans.

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7. Realidad material, salud y tecnologías corporales

La corporalidad travesti ha sido construída históricamente a través de redes autónomas de supervivencia, muchas veces en tensión con las instituciones biomédicas.

7.1 La silicona líquida industrial

Ante el acceso denegado a los hospitales y el rechazo de la cirugía plástica formal, se consolidó en América del Sur el recurso de la inyección de silicona líquida industrial (polidimetilsiloxano de uso no médico). El procedimiento era realizado clandestinamente por travestis veteranas conocidas como "bombaderas", que aplicaban el material directamente en el plano subcutáneo de caderas, glúteos, muslos y senos.

La práctica genera secuelas crónicas severas: inflamación granulomatosa crónica (siliconomas), migración gravitacional del producto hacia miembros inferiores, compresión vascular y nervosa, necrosis tisular, embolia pulmonar e insuficiencia renal. La extracción quirúrgica de la silicona es técnicamente compleja y aún insuficientemente ofrecida en los servicios públicos de cirugía reparadora.

7.2 El Proceso Transexualizador en el SUS

En Brasil, el Ministerio de Salud instituyó la atención específica en 2008 (Portaria GM/MS N.º 1.707) y la redefinió en 2013 (Portaria GM/MS N.º 2.803), dividiendo las modalidades en atención básica, ambulatoria (hormonoterapia y acogida) y hospitalaria (intervenciones quirúrgicas de afirmación de género, feminización facial y plástica mamaria).

Aunque el protocolo garantizó legitimidad a los tratamientos, las usuarias enfrentan graves cuellos de botella logísticos, como tiempos de espera de años en filas centralizadas en pocos centros de referencia y la persistencia de exigencias burocráticas que aún reflejan la tutela psiquiátrica histórica sobre el cuerpo disidente.

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8. Violencia estructural, vulnerabilidad y mortalidad

La precariedad material de la población travesti es sostenida por un ciclo crónico de vulnerabilidades que se inicia en la infancia y la adolescencia:

• Ruptura de vínculos e informalidad: El rechazo familiar coercitivo acarrea la deserción escolar temprana por acoso institucional y transfobia, expulsando a un gran contingente de esta población a la calle y convirtiendo a la prostitución en una de las únicas vías de generación de ingresos materiales y acogida comunitaria.
• La crítica metodológica a los "35 años de expectativa de vida": Durante años, medios de prensa y cartillas políticas repitieron la afirmación de que la "expectativa de vida de una travesti es de 35 años". Estudios contemporáneos de demografía y sociología jurídica aclaran que este dato es un error metodológico: la cifra resultaba de la media aritmética de las edades en el momento del deceso dentro de muestras restringidas de homicidios reportados por ONG y medios de comunicación, confundiendo la edad promedio de las víctimas de asesinato con una tabla de mortalidad actuarial de cohorte calculada formalmente (como las del IBGE). Las personas travestis pueden vivir y viven hasta edades avanzadas cuando están insertas en redes de protección.
• La realidad de la mortalidad temprana: La desmitificación metodológica de la estadística de los 35 años no minimiza la letalidad concreta que enfrenta el grupo. El riesgo relativo de muerte violenta entre travestis sigue siendo exponencialmente más alto que el promedio poblacional. La red Transgender Europe (TGEU) y la ANTRA documentan año tras año que Brasil lidera los índices absolutos globales de homicidios motivados por transfobia.
• Travesticidio: Conceptuado por autoras como Berenice Bento y sedimentado en la jurisprudencia a través de los procesos judiciales argentinos, el crimen de travesticidio se caracteriza no solo por el hecho de la muerte, sino por la crueldad deliberada: tortura prolongada, mutilaciones genitales y exposición pública del cuerpo, configurando una violencia punitiva cuyo objetivo simbólico es aniquilar la presencia de la disidencia de género en el espacio público.

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9. Cultura, tradiciones y lenguaje

A pesar del contexto adverso de violencia, las travestis construyeron matrices culturales fundamentales para el patrimonio sociocultural sudamericano:

• El Bajubá (o Pajubá): Vocabulario y dialecto criptoléctico estructurado a partir de la confluencia entre el portugués brasileño y lenguas africanas occidentales (notadamente el yoruba, el fon y el kimbundu). Gestado originalmente en los terreiros de Candomblé y Umbanda, fue adoptado y desarrollado por las travestis en las calles brasileñas para codificar términos sobre la policía, la salud, la afectividad y el trabajo sexual, constituyendo un mecanismo de autodefensa y cohesión grupal.
• Expresión artística y resistencia: Figuras históricas marcaron la escena cultural transgresora, desde Madame Satã en la Lapa bohemia carioca de principios del siglo XX y el estrellato de Rogéria en los teatros de revista y en la televisión abierta brasileña, hasta los manifios contemporáneos de la poeta y performer argentina Susy Shock y la producción ensayística y de ficción de escritoras e investigadoras como Amara Moira.

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10. Véase también

• Identidad de género
• Transfeminismo
• Articulação Nacional de Travestis e Transexuais (ANTRA)
• Pajubá
• Cirugía de afirmación de género
• Muxe

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11. Notas de traducción y fusión enciclopédica

> > [!info] Procedencia historiográfica
> El contenido de este artículo incorpora, sintetiza y expande material historiográfico y político originario de dos artículos de Wikipedia:
> 1. Travesti (Wikipedia en portugués), con foco en la cronología política brasileña, en la etimología y en la realidad sanitaria nacional;
> 2. Travesti (gender identity) (Wikipedia en inglés), con foco en la trayectoria legislativa argentina, en la superación de los edictos policiales y en la formulación conceptual de la Teoría Travesti.

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12. Referencias y literatura citada

1. ANTRA.Dossiê: Assassinatos e violências contra travestis e transexuais brasileiras. Brasília: Articulação Nacional de Travestis e Transexuais, publicaciones anuales (2018–2025).
2. BABY, Jovanna.Memórias da resistência travesti no Brasil: da fundação da ASTRAL à organização nacional. Río de Janeiro: Editora Metanoia, 2015.
3. BENTO, Berenice.A reinvenção do corpo: sexualidade e gênero na experiência transexual. Río de Janeiro: Garamond, 2006.
4. BERKINS, Lohana; FERNÁNDEZ, Josefina.La gesta del nombre propio: informe sobre la situación de la comunidad travesti en la Argentina. Buenos Aires: Ediciones Madres de Plaza de Mayo, 2005.
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6. CARNEIRO, Sueli.A construção do outro como não-ser como fundamento do ser. Tesis de Doctorado en Educación. São Paulo: Universidade de São Paulo, 2005.
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